El taoismo y las manos del sur

La religión como un factor de influencia en el desarrollo del Kung Fu

El Taoísmo y las manos del sur

El taoísmo sufrió tres fases de desarrollo: filosófica, mágica y religiosa. La fase filosófica tomó lugar bruscamente durante los siglos V y IV a.C. Su tendencia religiosa estaba basada en el concepto del Tao, que ha sido traducido en una gran variedad de modos. Richard Wilhelm lo traduce como significado, otros lo han traducido como el camino, o aún como Dios. Pero el texto principal de los taoístas, el Tao Te King, que por sí mismo reconoce que la definición del Tao es imposible: “El Tao que puede ser expresado en palabras, no es el eterno Tao; el nombre que puede ser nombrado no es el real, al absoluto nombre”. El Tao está encerrado por un misterio cósmico y alcanza por sí mismo, lanzamientos hacia un abismo más profundo de confusión y misterio. La aproximación más cercana del Tao dice que es todo aquello que es o que tiene esencia, es la fuente de poder de todas las cosas. El taoísmo afirma que cuando la vida toma su curso natural está en armonía con el Tao.

El objetivo principal de la existencia humana, de acuerdo con los taoístas, es alcanzar esa armonía con el Tao, mediante el logro de la armonía con uno mismo. Por el primer siglo antes de Cristo, el énfasis mágico en el taoísmo había hecho raíces, en ese tiempo Chang-Ling viajó al oeste de China y fundó una sociedad secreta dedicada a la alquimia. Chang-Ling logró reputación por haber descubierto finalmente la fórmula de una poción de inmortalidad. Entonces él ascendió al cielo en el lomo de un tigre desde la cima de la montaña Longhushan en la ciudad de Yingtan, en Jiangxi. Muchas de las prácticas mágicas o alquimias taoístas, se centraron alrededor del deseo prácticamente de obtener la inmortalidad mediante el cultivo del Chi (ki), que llegó a ser uno de los ingredientes básicos, más tarde, en el desarrollo de las técnicas del kung fu. Chi, este concepto fue probablemente introducido por el filósofo chino Mencio (372 – 289 a.C.). Se pensó que “Chi” era una fuerza vital fluyendo a través del universo, el “Chi” era el espíritu o energía psíquica que daba substancia a las cosas, actuando a través de los medios principales, los cinco elementos. Los alquimistas taoístas pensaban que controlando el Chi apropiadamente uno podía lograr la inmortalidad, o por lo menos, una larga vida. La manipulación del Chi, conocida como Chi Kung, llegó a ser fundamental en la práctica del kung fu. El Chi, y no los músculos, era considerado el centro de la energía verdadera.

El llegar a ser adepto en el arte del Chi-Kung tomaba muchos años de práctica del celibato. Los ejercicios eran complejos y a menudo guardados celosamente en secreto, eran apoyados por hierbas y pociones misteriosas conocidas solo por una pequeña élite. La palma de hierro o tieh-sha-chang, es un ejemplo de cómo el Chi era empleado en la práctica del kung fu. En el tieh-sha-chang, el Chi supuestamente está almacenado en una cavidad llamada Tan Tien, ésta se encuentra tres pulgadas abajo del ombligo, donde es refinado con la circulación y mezcla de la respiración. El Tan Tien inferior es llamado también “La estufa de oro”. El Chi puede ser dirigido desde el Tan Tien hasta el punto deseado, por ejemplo, puede ser dirigido hacia la punta de un dedo, o como en el caso de la palma de hierro, hacia el hueco de la palma. Muchas de las maneras en que el practicante forma sus manos, o armas, son diseñadas específicamente para dirigir el Chi hacia una parte del cuerpo. Una verdadera palma de hierro de la escuela interna, no podía confiar en la fuerza muscular como efectividad. El golpe o palmada de la palma, no mostraría fuerza muscular, esfuerzo o tensión en el brazo del practicante. Su brazo y su mano podían estar completamente relajados proyectando la energía desde su cuerpo. A medida que la energía aumenta, la cantidad de contacto disminuye. Finalmente, una pieza de papel de china es insertada entre la palma y algún objeto para golpearlo, una jarra por ejemplo, ésta sería quebrada sin que realmente hubiera contacto con la mano. Era alrededor de esa fase mágica del desarrollo del taoísmo (que data antes de la aparición del budismo) que un cirujano llamado Hua-To, considerado el padre de la cultura física china, sentó las bases para los estilos internos del kung fu del sur. Haciendo las actitudes animales, sus modelos físicos y mentales, y completando las ya conocidas técnicas de respiración de los alquimistas taoístas, el legendario cirujano desarrollo la gimnasia llamada Wuqinxi (el juego de los cinco animales). El método de ejercicios de Hua-To, fue esencialmente un método de brazo largo (Chuang-Chuang) de boxeo, más tarde perfeccionado por Tai-Tzu, el primer emperador de la Dinastía Sung. Los movimientos eran largos y flexibles, la respiración aún era junto con el cuerpo, relajada y natural. La manipulación experta de los conceptos del Yin y Yang fue fundamental, y el ejercicio entero bastante diferente de las previas, duras y forzadas formas del boxeo. Hua-To fue famoso no solo por su juego de los cinco animales, sino que también fue muy conocido por su habilidad como cirujano. Él, en efecto, tuvo muchos créditos con la invención del primer anestésico.

Hay una leyenda que cuenta que su amigo, el famoso General Kwan-Kung, cuya figura aparece en la mayoría de las escuelas del kung fu, llegó a él por tener una flecha (había sido herido en batalla) removida de su brazo. Aunque Hua-To le ofreció un anestésico, Kwan-Kung lo rechazó, prefiriendo distraer su atención del dolor mediante un juego de damas. Finalmente, Hua-To tuvo un violento fin, fue asesinado por Tsao-Tsao, y todos sus volúmenes quemados. Tsao-Tsao fue una figura infame en la mitología china, fue alguna vez famoso por sus acciones desastrosas, de aquí el dicho: “Shuo dau Tsao-Tsao, Tsao-Tsao shou dau”, que es el equivalente de: “Habla del Diablo y el Diablo aparece”.

El escenario final del taoísmo ocurrió más o menos cuando Lin-Shih-Min, fundador de la gran Dinastía Tang, le dio al taoísmo reconocimiento imperial como una religión organizada. Por esos tiempos el budismo Mahayana había llegado a ser extremadamente popular en China. El taoísmo afectó la popularidad del budismo, surgiendo cambios sustanciales y deidades, tales como los “Ocho inmortales”, que llegaron a ser prominentes. Los Ocho inmortales (Pa-Hsien) sentaron las bases para un estilo del kung fu llamado tsui-pa-hsien (los ocho duendes borrachos). Esta fue una subdivisión del sistema ti-tang, basado en técnicas usadas cuando se caían. El adepto de tsui-pa-hsien, en realidad parecía estar borracho mientras ejecutaba sus técnicas. Otros sistemas de kung fu adoptaron su propio estilo de técnicas borrachas. La grulla blanca, por ejemplo, tenía un juego borracho que era considerado como una forma muy avanzada. También en la mantis religiosa y el boxeo del mono eran notorios sus juegos borrachos.